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La lezione si è tenuta il 22 febbraio 2022 nel contesto del dottorato internazionale “Contemporary Humanism”. Attraverso un percorso teorico e alla luce delle discussioni condotte all’interno del Comitato Nazionale di Bioetica, la prof. Laura Palazzani, ordinario di Filosofia del diritto presso l’Università LUMSA, è intervenuta sul tema dei problemi etici sollevati dalla pandemia da Covid-19. Per vedere il video della lezione, cliccare qui.
For more than a year now, we have been witnessing the biggest limitation of fundamental freedoms since the Second World War, at least in Europe and in many democratic countries. Limitations on social life, on traveling, on worship have become daily life for us. An unprecedented limitation of freedoms (in the plural) urges us to question ourselves about the nature of freedom (in the singular): what does it mean to be free?
When you lose something, you often learn the hard way how important it was what you had taken for granted. Today, in the midst of a long health emergency, being confined and limited in many ways, we perceive how essential freedom is. At the same time, we find it hard to say what is this freedom that we miss so much. The ideal of freedom is clear: we all agree on how important freedom is. But the concept of freedom is complex and someway mysterious: it is not easy to say what freedom really is.
Freedom is certainly a set of simple things: gathering with family and friends, traveling, going to the cinema or to an art exhibition, having a coffee sitting at a bar table, eating a pizza with friends, moving around, taking a walk under the stars in the middle of the night, not being forced to wear a mask. We understand all this very well: it is what we miss. But we are aware that freedom is not just that.
To try to understand what freedom is, let’s start with a distinction that has become a classic: the distinction between negative and positive freedom. It is a distinction already proposed by Immanuel Kant,[1] but which has become a classic after the famous inaugural lecture on “Two Concepts of Liberty” that sir Isaiah Berlin gave at Oxford University in 1958.[2]
Negative freedom is the mere absence of external limits or interference. It is therefore a freedom that has to do with society and which concerns the action of the agent. It corresponds to what is lawful and allowed. Negative freedom – to which Berlin gives a preference in the political sphere – can be easily understood in the plural (in the sense of the fundamental freedoms). As the absence of external constraints, negative freedom is now vastly more limited than it was before the pandemic.
Instead, positive freedom can be understood in terms of self-control and self-determination. It concerns the will of the agent and it corresponds to autonomy, in the sense of the power of the subject to give norms to themselves.
Positive freedom is complex. It is certainly to be understood as free will, that is, the ability to choose between different options. In this sense, it is an innate capacity of the human being. This capacity is very much discussed today in the debate on determinism raised by the neurosciences. For now, there is no philosophical or scientific evidence that allows us to deny this fundamental human ability. In the absence of this evidence, I firmly believe that we must assume this capacity exists. Especially in that the possibility of moral, legal and political responsibility is based on this same capacity.
But positive freedom is not just free will, that is, the formal and innate possibility of choosing between different options, of doing what you want. Positive freedom is also an ability of autonomy which develops over time. It is not the mere possibility for the agent to do what they want, but it is the ability for the subject to truly want to do what they do, to fully own their actions. In this sense, freedom is being one with yourself, fulfilling your own humanity.
Let’s think about Saint Augustine’s iconic formulation of freedom – “Dilige et quod vis fac” (Love and then do what you want).[3] Only superficially freedom is the empty possibility of loving or not loving (or even hating).
Only if you act motivated by love, you are truly free. When you act out of fear, resentment, envy, vice, you may act within a space of non-constraint and free choice between different options, but you don’t feel like you are really free, you don’t feel like you are one with yourself. You don’t feel like you really want to do what you do. You are truly free only if you act motivated by love – love for yourself and love for your neighbour.
The first article of 1948 Universal Declaration of Human Rights reads, “All human beings are born free and equal in dignity and rights”. This statement is to be understood as a regulative ideal and not as a matter of fact.[4] It is not true at all the human beings are born free and equal.
From a legal and political point of view, freedom must be understood as an innate right to be protected. Negative freedom must protect the innate free will of the human being. Human beings are born capable of free will, but freedom understood as being one with yourself is an achievement for them. Freedom is also a path to take.
Today we are facing a neoliberal and very pervasive idea of freedom. A freedom which presents itself as the opposite of constraint, but which actually generates constraint itself. In 2014 Korean philosopher based in Germany Byung-Chul Han published his book “Psychopolitics: Neoliberalism and New Technologies of Power”.[5] In this book, Byung-Chul Han states that the neoliberal subject sees themselves as a project which is free from obligations and constraints imposed by others.
Nevertheless, being in competition with all their fellow humans, this subject forces themselves to efficiency and ends up submitting to internal obligations and self-imposed constraints. Believing themselves to be free, the individual is in reality a servant who exploits themselves. As Byung-Chul Han points out, “Neoliberalism represents a highly efficient, indeed an intelligent, system for exploiting freedom”. “People who fail in the neoliberal achievement-society see themselves as a responsible for their lot and feel shame instead of questioning society or the system”.
With respect to the neoliberal project, it is evident that a purely negative freedom – which aims to limit as much as possible the external constraints of freedom – does not guarantee in itself the quality and the strength of freedom. Freedom is not only the possibility to do what you want. As Byung-Chul Han shows it, this kind of freedom can put the subject against themselves.
More deeply, freedom should be understood as the ability for the subject to want to do what they do, to be one with their own will and action. Freedom is the capacity for the subject to fully own themselves, and therefore to completely realize themselves. Only this way we will all be equal because we will all be enabled to completely fulfil our own humanity. Only love – love for ourselves and love for our neighbours – allows us to reach our humanity and autonomy.
This means that we should teach our children how to be truly free, how to be happy, not how to be successful.
Even on a political level, freedom cannot be understood as mere indifference, as mere possibility to think or not to think. Democracy not only guarantees freedom of action and thought, but presupposes and needs citizens that are truly capable of free action and thought. The democratic form of sovereignty can only be achieved if citizens are fully in control of themselves, of their wishes and needs – if they are truly free.[6]
A people incapable of controlling their wishes and needs produces a democracy of slaves. Otherwise, the free and active democratic participation is reduced to a list of complaints. The citizen is transformed into a passive consumer.[7]
In these times, when negative freedom is much more limited than it used to be before the pandemic, we can take the opportunity to work towards the development of a more positive freedom. A kind of freedom which is the ability for the subject to truly become themselves, to be one with themselves. A kind of freedom which is not mere indifference, not a mere possibility either to love or not to love, either to think or not to think.
Negative freedom is a precondition of love, but love is a precondition of positive freedom. “Love and then do what you want”.
References
Biancu (2020), Il massimo necessario. L’etica alla prova dell’amore, Mimesis, Milano 2020
Biancu (2021a), “Libertà”, in Dizionarietto di politica. Le nuove parole, Morcelliana, Brescia 2021
Biancu (2021b), “Libertà, invenzione (e manutenzione) di un concetto”, Munera. Rivista europea di cultura, 2/2021
[1] See Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785).
[2] See I. Berlin, Two Concepts of Liberty (1958), in Id., Four Essays on Liberty, Oxford University Press, London 1967, n. ed. in Liberty, H. Hardy (ed.), Oxford University Press, Oxford 2002; I. Carter, Positive and Negative Liberty, in The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Winter 2019 Ed., https://plato.stanford.edu/archives/win2019/entries/liberty-positive-negative/.
[3] See Epistolam Joannis ad Parthos, tractatus 7, sect. 8; PL 35, 2033.
[4] See J.-M. Ferry, Les Grammaires de l’intelligence, Cerf, Paris 2004, p. 201.
[5] See B.-C. Han, Psychopolitik. Neoliberalismus und die neuen Machttechniken, S. Fischer Verlag, Frankfurt 2014.
[6] See E.-W. Böckenförde, Die Entstehung des Staates als Vorgang der Säkularisation (1967), in Id., Recht, Staat, Freiheit. Studien zur Rechtsphilosophie, Staatstheorie und Verfassungsgeschichte, Suhrkamp, Frankfurt a.M. 2006, pp. 92-114.
[7] See B.-C. Han, Psychopolitik. Neoliberalismus und die neuen Machttechniken, S. Fischer Verlag, Frankfurt 2014.
(Presentation at the SIIAEC online Conference 2021 on “Ethical Action: COVID Affecting Human Rights and Democracy”, April 30 – May 1, 2021)
Il 4 dicembre si è tenuto un webinar su pandemia e giustizia intergenerazionale. Nel pieno della seconda ondata della pandemia da Covid-19 nuove questioni emergono con sempre maggiore urgenza. Fra queste, il rapporto tra le diverse generazioni pone numerosi problemi. Si pensi alla questione del triage e della distribuzione delle risorse sanitarie, con appelli a non sacrificare il diritto alla salute dei pazienti più anziani in favore di soggetti più giovani e con maggiori aspettative di vita; ma anche alla questione di come compensare le giovani generazioni per i sacrifici loro imposti pur in presenza di una minore esposizione al rischio epidemico: in termini di compressione dei loro spazi di vita, di limitazione imposte alla didattica scolastica e universitaria, di perdita di opportunità lavorative, di debito pubblico contratto per limitare le conseguenze economiche delle restrizioni sanitarie. La questione di una giustizia tra le generazioni, intravista da numerosi studiosi già prima della pandemia, diviene così oggi uno dei temi fondamentali per il nostro presente e per il futuro che ci attende.
NE DISCUTONO:
Vittorio G. Hosle – University of Notre Dame
Ferdinando Menga – Università degli Studi della Campania Luigi Vanvitelli
Francesco Valerio Tommasi – La Sapienza Università di Roma
MODERA:
Stefano Biancu – LUMSA Università di Roma – Doctoral Program in Contemporary Humanism
PANELISTS:
Vittorio G. Hosle – University of Notre Dame
Ferdinando Menga – Università degli Studi della Campania Luigi Vanvitelli
Francesco Valerio Tommasi – La Sapienza Università di Roma
MODERATOR:
Stefano Biancu – LUMSA Università di Roma – Doctoral Program in Contemporary Humanism
… è sopravvenuta una sorta di normalità vacillante. In una pallida maniera che fa un po’ pensare al “Lazare parmi nous” (Jean Cayrol) della letteratura post-concentrazionaria, dietro i dispositivi di protezione individuale che rendono simbolicamente fioca la voce, tra banchi di chiesa sbarrati dai segnali del distanziamento, la pratica religiosa ha ripreso il suo corso. Può sembrare il momento di voltare pagina e di archiviare come puramente circostanziali le tensioni e le reazioni, anche scomposte, dei mesi trascorsi. La tesi che qui proponiamo è invece che sia il momento di affinare lo sguardo…
Si è chiuso l’anno scolastico più strano del mondo. Anche la scuola si è arresa al virus ed è stata tenuta in vita artificialmente dalle reti digitali, ma non sempre e non dovunque: in molte parti è andata in letargo in famiglia, luogo accogliente o in molti casi devastante.
Fra due mesi si aprirà un nuovo anno scolastico senza essere riusciti a far tesoro dell’occasione che passa per iniziare una rivoluzione educativa invocata da decenni. Avremo la scuola del metro di distanza, della sanatoria per qualche decina di migliaia di precari, di qualche migliaia di tablet. Sull’istruzione si sono riempite pagine di giornali senza un’idea originale, ripetendo solo che servono più investimenti e più insegnanti – è vero – ma senza dire che in tutto l’Occidente la crisi dei sistemi scolastici è grave per profonde ragioni sociali e culturali. Chi pensa che con un paio di miliardi in più si possa cambiare il futuro della nostra scuola non sa a che cosa andremo incontro.
L’Italia può compensare le sue difficoltà finanziarie e burocratiche solo se mette al centro della scuola pubblica un progetto pedagogico innovativo che stimoli i ragazzi a guadagnar tempo e a sfruttare meglio le loro energie psichiche, se occorre anche riducendo gli anni di scuola e il peso dei programmi. Bisogna saper scegliere: si imparano davvero solo poche cose, quelle che piacciono e quelle che si capisce come usare. L’Italia può farcela se riesce a mettere in pista giovani preparati a 20 anni, non a 30. I genitori che credono che il successo sia il frutto di una lunga e ordinata carriera scolastica non vedono che oggi la scuola assorbe troppo tempo ma coltiva solo in minima parte l’intelligenza dei giovani. In molti casi addormenta invece di svegliare. Illude invece di spronare, anche in università, dove si pretende sempre meno. Il sistema scolastico che conosciamo è stata un’invenzione geniale degli Stati moderni per organizzare la trasformazione industriale delle società contadine. Aveva il suo fine nel lavoro di massa ma ormai, passata l’epoca della fabbrica o del pubblico impiego, lo Stato non è in grado di trasformare il sistema formativo con la rapidità con cui Amazon consegna le merci. La vita per fortuna non si riduce alla logistica, ma il lockdown ha mostrato che, se siamo un popolo di ignoranti, come dicono le indagini internazionali, non possiamo più permetterci una scuola che è culturalmente vecchia, che mortifica le libertà degli insegnanti e dei giovani e che è organizzata come un secolo fa.
Il futuro delle nostre scuole sarà turbolento come quello del Paese, che dovrà anche ripensare il ruolo di centinaia di migliaia di donne insegnanti in uno Stato che con una mano paga loro uno stipendio ma con l’altra le mortifica, perché non sa promuovere la natalità, non stimola l’innovazione genitoriale, la convivenza intergenerazionale, il lavoro intellettuale.
Occorre riflettere anche sui contenuti: la nostra scuola , soprattutto la scuola media, si scontra con modelli emotivi manipolati da potenti industrie della comunicazione e si basa ancora su un’idea museale e manualistica di apprendimento, un «sistema-catalogo». Oggi, poi, l’ingiustizia sociale ferisce fin da piccoli perché è diventata più subdola e porta in aula codici di comportamento che sono tribali. Così la nostra società è diventata più razzista pur essendo più libertaria.
Per difendere la democrazia in crisi è allora necessario insegnare di più la logica, che è una competenza trasversale; è importante mostrare agli studenti come sia giusto competere senza farsi del male; è indispensabile che gli insegnanti non siano schierati per classi di concorso sulla base di carriere di carta ma siano valutati sul campo per quello che veramente sanno fare. Non sappiamo più che cosa sia un curriculo di studio perché ragioniamo ancora per materie e ignoriamo la storia culturale che ha prodotto nei secoli un albero delle conoscenze molto vecchio. Dante è una gloria nazionale, ma oggi merita di essere studiato per il valore universale della sua poesia più che per patriottismo. Le matematiche vanno insegnate prestissimo come un gioco per cogliere il valore universale del pensiero simbolico e il piacere dell’astrazione e non perché servono più ragionieri o geometri. La scrittura manuale va difesa perché è il termometro di una buona psicomotricità. Il diritto dovrebbe essere per tutti perché siamo prigionieri di una rete di regole inutili. Lo studio delle lingue straniere non è necessario per fare il cameriere a Londra o per entrare in una scuola di eccellenza, ma perché rafforza la padronanza della lingua materna e fa crescere lo spirito umanitario.
Bisogna insomma dare spazio all’ innovazione pedagogica perché il nostro modello di insegnamento è, in gran parte, un modello fossile e non basta invocare la Montessori, di cui celebriamo quest’anno i 150 anni della nascita.
“L’Adige”, 8 luglio 2020
Che cosa possiamo conoscere, che cosa dobbiamo fare, che cosa possiamo sperare sono le tre domande che, fin dai tempi di Kant, riconosciamo come essenziali per ogni tentativo umano di pensare l’esistenza e il reale: tre domande rispetto alle quali l’esperienza della pandemia ci ha sottratto ogni facile risposta.
Molte volte, durante la pandemia, la situazione ci è apparsa fuori controllo. Proprio così potrebbe essere tradotta la domanda kantiana intorno a ciò che possiamo conoscere: che cosa è in nostro controllo e che cosa non lo è? Ciò che conosci lo domini, ciò che non conosci ti domina.
Il virus ci ha imposto di fare il lutto della illusione di poter avere tutto sotto controllo. Ma ci ha anche messo davanti agli occhi l’esigenza di fare tutto ciò che di buono è in nostro potere. Il virus – in altri termini – ci ha con forza ricondotti alla nostra condizione di esseri vulnerabili e responsabili.
Siamo vulnerabili: qualcosa che non controlliamo può, in ogni momento, ferirci e finanche annientarci. Non c’è assicurazione sulla vita che tenga. D’altra parte, il tentativo vano di immunizzarci da ogni rischio produce un danno maggiore del beneficio atteso. Se per salvaguardare la vita eviti ogni rischio, finisci per annientare quella vita che vorresti proteggere e preservare.
Una vulnerabilità accettata è anche ciò che ci permette di accedere alle esperienze più grandi della nostra umanità. Investire energie in un progetto che – nonostante tutto – potrebbe fallire, esprimere liberamente ciò di cui si è convinti anche se magari non sarà accettato e dovremo pagare per questo, dichiarare il proprio amore a una persona che forse non lo ricambierà, scegliere di condividere la vita con una persona che forse un giorno ci ferirà, confidarsi con un amico che potrebbe non comprenderci o che magari ci tradirà, essere generosi con qualcuno che forse se ne approfitterà: sono tutte esperienze di una vulnerabilità accettata che ci espone al rischio della ferita e del fallimento, ma che anche costituisce l’unica porta di accesso per la nostra umanità, rendendoci vivi. Alla fine della nostra esistenza, sapremo di aver vissuto nella misura in cui avremo accettato la nostra vulnerabilità: le occasioni perse saranno altrettanti sacrifici sull’altare della pretesa di metterci al riparo dal rischio della ferita e del fallimento.
Se il fatto di non poter controllare tutto ci rende vulnerabili, il fatto di poter controllare qualcosa ci rende responsabili, di fronte a noi stessi e agli altri. Non siamo onnipotenti e tuttavia, per la parte che ci compete, siamo responsabili.
La scelta di mettere in quarantena interi Paesi del mondo, con gravi rischi per l’economia mondiale, è stata una scelta di responsabilità a favore di tutti, e in particolare dei più vulnerabili. Nel prossimo futuro altrettanta responsabilità dovremo esercitarla verso coloro che la crisi economica avrà reso vulnerabili.
Da qui l’etica dovrà ripartire: dall’accettare che non tutto è in nostro controllo e che la pretesa di assicurarci da ogni rischio uccide la vita; ma anche dall’accettare la responsabilità di fare tutto ciò che di buono è in nostro potere fare: per il bene di tutti e in particolare dei più vulnerabili.
Li abbiamo chiamati eroi: medici, infermieri e personale sanitario che, nei giorni bui della pandemia, hanno messo a rischio le loro vite per salvare altre vite umane. Proporzionalmente, rischi simili li hanno assunti molti altri lavoratori. Niente di tutto questo era previsto nei loro contratti di lavoro eppure nessuno di questi eroi ha mai dichiarato – e presumibilmente neppure pensato – di aver fatto più del proprio dovere.
Ciò che abbiamo vissuto ci imporrà di cambiare radicalmente la nostra comprensione del dovere. Dovremo riconoscere che il dovere è più ampio di ciò che è esigibile rispetto a una norma o ai diritti di un terzo. Finora abbiamo considerato la solidarietà, la fraternità, l’amore come attitudini supererogatorie: buone, ma non strettamente dovute. L’esperienza della pandemia ci ha dimostrato che, accanto al minimo necessario di ciò che è esigibile (ciò che qualcuno può pretendere da me), esiste anche un massimo che è altrettanto necessario: nessuno – singolo o istituzione – potrà esigerlo da me, eppure so che è in qualche modo dovuto. Lo devo fare.
Nessuno può esigere da me amore, ma se non amo – e non agisco di conseguenza – non rispondo adeguatamente all’appello che dall’altro mi giunge. E neppure vivo. Non è soltanto per i credenti che l’amore è un comandamento: è per vivere da umani. E da qui, da una comprensione più ampia del dovere, dovrà ripartire l’etica che verrà.
Andrà tutto bene, ci siamo ripetuti come un mantra. Ma abbiamo finito per crederci sempre di meno e abbiamo iniziato a ripetercelo con sempre minore convinzione. Una colonna di camion militari che portano via le bare dei caduti si è portata via anche le nostre troppo facili illusioni: alla fine non tutto sarà andato bene, perlomeno non per tutti.
Eppure l’esperienza del virus, che ha lasciato dietro di sé una immensa montagna di macerie umane, ci ha dimostrato che – nonostante tutto – possiamo sperare, e che dunque dobbiamo farlo. A patto di non intendere quel “tutto andrà bene” come un “non ci accadrà nulla di male”. Sperare non significa illudersi di non essere vulnerabili, di essere immuni dal male e dal dolore. Piuttosto significa sperare che tutto quell’immenso dolore avrà un senso: che ciò che di male accade, non accada invano. Un senso, forse non immediatamente evidente, ci deve essere. E a noi spetta di agire perché ci sia.
Di questa speranza, che non rimuove illusoriamente la vulnerabilità ma la accetta, siamo tutti responsabili. Da noi dipenderà in buona parte se tutto questo avrà avuto un senso: se da queste macerie sapremo ricostruire un mondo umano diverso e migliore. All’insegna di un amore che sa di essere un massimo, ma un massimo necessario.
Il 2 giugno 1946, con il referendum tra Monarchia e Repubblica e con l’elezione della Assemblea costituente – votarono anche le donne – è nata la Repubblica italiana, che ci ha portato la democrazia e restituito le libertà. La Repubblica è una istituzione ed ogni istituzione ha in sé qualche cosa di immateriale che non può essere compreso senza guardare alla storia. Le istituzioni sono principalmente creazioni dello spirito umano.
La domanda da porsi oggi è se il Covid-19 ha colpito solo noi o anche la Repubblica, se un virus naturale può far del male a qualche cosa che non ha un corpo materiale. La risposta dipende da noi: i cittadini sono i corpi di una Repubblica che però non può che averne uno solo e unito, sebbene collettivo. Si aprono allora interrogativi che vanno oltre la salute e che ci mettono di fronte ad un’alternativa: sopravvivere e basta o rilanciare prendendo in mano il nostro futuro, così da ridare alla Repubblica un compito. La nostra Repubblica non può difendersi con una mascherina e con i guanti. Ha bisogno che qualcuno ci creda.
Il confronto con il 1946 è d’obbligo. Quello fu un anno durissimo ma pieno di speranze e soprattutto di idee politiche. Dopo il referendum, Umberto II aveva cercato di prendere tempo, ma De Gasperi, Presidente del Consiglio, lo mise di fronte alle proprie responsabilità e il 13 giugno il re finalmente partì in esilio. Quella sera, De Gasperi lesse alla radio un messaggio di particolare intensità: «Vorrei dire ai partiti: non imprechiamo, non accaniamoci tra vinti e vincitori. Uno solo è l’artefice del proprio destino: il popolo italiano che, se meriterà la benedizione di Dio, creerà nella Costituente una Repubblica di tutti, una Repubblica che si difenda da sé, ma non perseguiti; una democrazia equilibrata nei suoi poteri; fondata sul lavoro ma giusta verso tutte le classi sociali; riformatrice ma non sopraffattrice, e soprattutto rispettosa della libertà della persona, dei comuni, delle regioni. Un immenso lavoro ricostruttivo abbiamo innanzi a noi; la salita è faticosa, diamoci la mano, uomini di buona volontà, comunque sia stato il vostro e il nostro voto».
Dopo la Seconda guerra mondiale la ricostruzione non fu una passeggiata, ma una cosa epica, nel bene e nel male. C’era l’idea che imparare a governarsi democraticamente fosse la cosa più intelligente da fare. Oggi la scena è diversa, ma le sfide ambientali, educative e produttive sono altrettanto epiche. Le emergenze, in politica, sono anche un’occasione. Ormai non è più possibile rammendare una stoffa civile usurata da troppe approssimazioni. Procedere alla giornata facendo finta di non vedere che il tempo delle scelte sta arrivando è come assistere ad una eutanasia repubblicana. Tutti i provvedimenti di emergenza dovrebbero essere pensati alla luce di alcune idee di fondo: ad esempio la riqualificazione del lavoro femminile, una radicale trasformazione della formazione tecnica e professionale, una riconversione dell’ambiente naturale, culturale e digitale. Le istituzioni democratiche devono assicurare il futuro a chi verrà, non consumarlo tutto nel presente di chi c’è già. La loro forza è nella capacità dei cittadini di trasformare la sofferenza in progresso, è nella voglia di imparare. Maggioranza e opposizione sembrano invece non credere più al loro ruolo: si cercano e si respingono come pugili in difficoltà. Il governo dispensa debito pubblico e scarica sui cittadini il peso delle scelte, anche sanitarie.
La Repubblica del 1946 è ancora lì, per fortuna, ma pare guardarci come se fossimo degli estranei. Sta a noi caricarla sulle nostre spalle come Enea fece con il vecchio padre Anchise.
L’ADIGE, 1 giugno 2020
Molti proclamano che dopo la pandemia il mondo non sarà più lo stesso e che si apre la strada per grandi cambiamenti positivi. La maggioranza di noi credo tema invece che la vita diventerà più dura, che monteranno l’egoismo e la rabbia e che i più deboli lo diventeranno ancora di più. È meglio non sognare ad occhi aperti e concentrarsi sulla vita di tutti i giorni, senza attendere salvatori che non esistono. Nella prefigurazione di un nuovo mondo post Covid non basterà cambiare il lavoro, che spesso non c’è, ma occorrerà lavorare molto sulle reti sociali che veramente contano, in particolare quelle familiari. Che cosa sia successo davvero nei mesi di quarantena all’interno dei nuclei familiari non lo sappiamo ancora, ma è certo che non saranno state sempre rose e fiori. L’Italia non è tutta come il Trentino, con case belle, giardino, orti e natura. E dove i rapporti familiari sono tesi non c’è spazio o verde che tenga. Ma c’è una risorsa su cui puntare, le donne, e non solo perché sono la maggioranza. A qualche femminista parrà improprio che lo scriva un uomo, ma il tema è così importante che non importa chi lo solleva. La parte femminile dell’umanità è oggi la più adatta ad un cambiamento sostanziale nei modelli di vita. Le donne sanno che cosa è il precariato e hanno da secoli praticato il multitasking, cioè la capacità di pensare e realizzare molte cose insieme. Nel corso dei secoli hanno elaborato un’idea della “differenza” che non è legata solo al sesso o alla forza, ma piuttosto alla cura e alla ricucitura dei rapporti. La condizione femminile è diventata anche il modello di riferimento per le minoranze emarginate. La nostra cultura occidentale ha invece costruito un’idea dei santi e degli eroi prevalentemente al maschile. Le donne hanno sempre contato molto nella storia, ma la storia le ha ripagate con la strategia di dividerle. Si dice, ad esempio, che accanto ad un grande uomo c’è sempre una grande donna, ma anche questo riconoscimento è funzionale a dividere le donne segregandole in ruoli importanti ma subalterni. I miti e la letteratura sono pieni di singole donne esemplari che però nascondono il “collettivo” femminile. Eppure, molte guerre, molte faide familiari, molte lotte per impossessarsi dei corpi, sono terminate anche perché un collettivo di donne ha detto basta e si è rifiutato di seppellire i morti, di alimentare i rancori, di subire violenze. Questa pandemia è dunque l’occasione per dare spazio all’idea che il femminile non è solo un genere, ma una qualità preziosa dell’umano. Non si risolverà la crisi demografica, non si cambierà la famiglia, la scuola, il modo di produrre e di consumare, se le donne non lo vorranno. Ma non basta contare sul femminismo e sulle sacrosante battaglie per i diritti delle donne. Non bastano le quote rosa perché i diritti fondati soltanto sulle norme lasciano spesso il tempo che trovano. Occorre piuttosto una scommessa sul protagonismo femminile come esempio di intelligenza di vita. Anche nella politica bisognerebbe avere il coraggio di consultare di più le donne e su alcune questioni si potrebbe considerare vincolante l’opinione femminile. Nella Chiesa, che è una istituzione molto stanca, si dovrebbe puntare sul diaconato femminile con maggior coraggio. Se non stiamo vivendo solo una epidemia, ma una malattia delle relazioni interpersonali, possiamo imparare dalle donne anche a costruire forme migliori di organizzazione sociale. La crisi italiana ci sprona ad aiutarci reciprocamente, a firmare un nuovo patto tra noi, in prima persona, nella vita quotidiana.
L’Adige 14 maggio 2020
